Символическое изображение солнца
Стилизованные изображения солнца
Русские этнические символы
Солярные знаки символ солнца воды и земли
Узоры древней Византии
Солнце в Славянском стиле
Этнические узоры солнце
Русские узоры солнце
Изображение солнца в орнаменте
Алхимические Гравюры солнце
Славянский солярный символ солнца
Солнце в народном стиле
Этнический символ солнца
Солярные знаки славян
Славянские узоры солнце
Символ Ярило Бога солнца
Петроглифы Кыргызстана вектор
Орнаменты ацтеков Майя инков
Символы в орнаменте
Индийская Мандала солнце
Орнамент индейцев Пуэбло
Древнегреческий орнамент Меандр
Африканский орнамент в круге
Узоры индейцев Северной Америки
Орнамент изделий ДПИ древней Руси
Хакасские петроглифы вектор
Знак Меандр вектор
Орнаменты индейцев Южной Америки
Писанка солярные знаки
Солярные знаки древних славян
4 Стихии огонь вода воздух земля
Полотенце древние образы в народном искусстве
Солярный белорусский орнамент
Ярило символ Солнцеворот
Гангур орнамент народной вышивки Славянского населения Кубани
Солярные знаки древней Руси
Языческий орнамент в полосе
Олени в русской вышивке
Этнические узоры индейцев Северной Америки
Петроглифы севера вектор
Этно узор Майя Ацтеки
Орнамент индейцев Северной Америки
Орнамент в виде солнца
Русская народная вышивка Богуславская и.я.
Образ птицы в декоративно-прикладном искусстве
Древние символы Майя Ацтеки
Орнаменты древних ацтеков
Макошь богиня славян вышивка
Скандинавские символы черное солнце
Старорусские орнаменты и узоры солнце
Коляда праздник солнцестояния
Акшая Тритья 2021г
Славянское солнце с лицом
Ярило в славянской мифологии
Солнце на Масленицу
21 Декабря, Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния
Лицом к солнцу
Старинное изображение солнца
Ярило на Масленицу
Символ солнца и Луны
Тату солнце эскизы
Солнце и Луна
Мандала в виде солнца
Солнц Ени абьелом ьфнеъ
Старославянское солнце вектор
Бог солнца у славян Ярило
Мир духовный и мир земной
Языческое солнце с лицом
Орнамент в Славянском стиле
Изображение солнца в разных культурах
Солнце с лицом гравюра
Лицо солнца трафарет
Символ Солнцеворот у древних славян
Мандала с символом солнце и Луна
Солнце рисунок карандашом
Солнце в декоративном искусстве
Тату солнце цветное
Солнце с лицом эскиз
Боги древних славян Ярило
Изображение солнца и Луны
Ярило Бог славян
Тату солнышко эскиз
Коловрат символ посолонь
Боги древней Руси Ярило
Татуировка солнце эскиз
Славянская свастика Коловрат
Славянские и неславянские
Талисман солнца — мощный оберег, который в том или ином виде присутствовал в культуре практически всех народов. Причем обожествление небесного светила появилось не сразу, а вместе с идеей божественного происхождения правителя. То есть в мифологии и царь, и солнце обладали сверхъестественной силой.
Считалось, что такой талисман защищает от недугов и нечисти, а также способствует духовному развитию, но при неправильном обращении может и навредить своему владельцу. Древние символы разных народов имеют свои особенности, которые обязательно нужно учитывать перед использованием амулета с солнцем.
Солнечные боги древних славян и не только
Как уже было сказано выше, культ солнца был не только у наших предков. Такое же явление наблюдалось у многих народов мира: египтяне поклонялись богу солнца Ра, древние греки – Гелиосу, а индусы – Митре.
Все дело в том, что раньше люди гораздо сильнее зависели от капризов погоды. Ведь если, например, деревню постигла засуха, то животным и людям было просто нечего есть, многие умирали от голода или жажды. Поэтому и отношение к явлениям природы было совсем другим.
Люди осознавали, какое огромное влияние на их жизнь оказывает солнце и всячески старались показать ему свое уважение. В этих целях жрецы проводили особые ритуалы, приносили жертв, разными способами восхваляли светило. Считалось, что это принесет народу удачу и счастье.
Наши предки не только делали обереги с солнцем. Один из самых известных обычаев, посвященных небесному светилу — круглые ритуальные лепешки (блины) на Масленицу.
Солнечные боги разных народов носят разные имена, отличаются историей и внешностью. Тем не менее, суть у них практически одна и та же — могущественные боги дарили людям свет, силу и надежду.
Наиболее известными мировыми богами солнца считаются:
- Гелиос — так называли солнечного бога древние греки. Они верили, что божество каждый день проезжало небо на своей золотой повозке, в которую была запряжена четверка коней. Свой путь Гелиос начинал с востока, где находился дом божества. К вечеру бог проезжал до запада, а к утру вновь возвращался к отправной точке.
- Аполлон — это бог, которому поклонялись древние римляне. Так как это божество отличалось невероятной красотой, с ним привыкли сравнивать физически привлекательных мужчин. В античности красота была неразрывно связана с искусством. Возможно, именно поэтому Аполлон также считается покровителем людей творческих профессий.
- Ра — египетский бог солнца часто изображается с головой сокола, украшенной солнечным диском. Древние египтяне наносили его изображения на стены храмов и жилых домов, изготавливали амулеты и талисманы. Наиболее популярными были обереги с глазом Ра, который еще называют глазом Гора, и солнце с крыльями.
- Аматэрасу — эта богиня родом из Японии. По преданиям, именно она научила свой народ выращивать рис и производить шелк. Также считается, что первому японскому правителю Аматэрасу богиня приходится родной прапрабабушкой.
- Митра — имя этого индоиранского божества переводится как «дружба». Согласно мифам, это бог дружелюбия, справедливости и мира. Также Митра отвечал за плодородие, поэтому, ради богатого урожая, люди регулярно приносили ему в жертву быка.
У славян было аж четыре бога солнца. Логичный вопрос — а зачем так много? Разгадка заключается в том, что наши предки представляли небесное светило сразу в четырех обликах — в виде младенца, юноши, зрелого мужчины и старика. Согласно преданиям, солнечный диск каждый год проходил один и тот же путь, от младенца к старику, а затем рождался заново.
Славянских богов солнца звали так:
- Коляда — это юное солнце, которое рождается в самую длинную ночь в году. В мифах говорится, что Коляда является сыном Даждьбога. Он приходит в этот мир, чтобы защитить людей от нежити, которая бесчинствует среди зимы. Традиция петь колядки — это как раз отголосок почитания древнего бога солнца.
- Ярило — юноша, который приходит на смену Коляде в день весеннего равноденствия. Этот бог полон желания и сил жить, символизирует любовь, страсть и плородие. Считается, что Ярило помогает женщинам забеременеть.
- Купало — летнего бога солнца часто изображают в виде златокудрого красивого мужчины. Его время наступает во время летнего солнцестояния. Так как время собирать урожай еще не наступило, можно предаваться любви и безделью. В ночь на Ивана Купало девушки гадали на своего суженого, а пары пытались отыскать цветок папоротника.
- Святовит — его еще называют Авсенью или Осенью, который появляется в день осеннего равноденствия. Это уже мудрый старик, прокладывающий путь своему новому воплощению — Коляде.
Некоторые исследователи считают, что Коляда — это лишь фольклорный персонаж, который не принадлежит к числу божеств. По их мнению, богом зимнего солнца являлся не Коляда, а Хорс. У каждого из них существует свой символ — знак Хорса (четырехлучевая свастика) и колядник (восьмилучевая свастика).
Значение славянского оберега Ярило
И хотя Ярило не центральный бог славянской мифологии, он занимал важное место в жизни наших предков. Символ Ярило — олицетворение всех тех качеств, которые присущи весеннему богу. Этот знак считался юношеским оберегом, защищающим молодое поколение от злых сил и болезней.
Внешний вид этого символа не имел строгих рамок, но практически у всех славян изображался примерно одинаково — лик солнечного бога с лучами света.
Такой знак наши предки вышивали на одежде, изображали на домах и даже делали на ритуальной выпечке. Тем не менее, у такого символа были свои правила — беспечно пользоваться его силой можно было только весной.
Символ бога весны — это мощный оберег, который не разрешалось использовать в другие времена года. Считалось, что он не только не подействует, но и принесет вред своему владельцу. Не страшна его сила была только юношам и девушкам в возрасте от 14 до 25 лет.
Основное значение амулета с солнцем заключается в следующем:
- защита от зла;
- развитие творческих способностей;
- привлечение противоположного пола или разнообразие в отношениях.
Если слишком часто обращаться к божеству или делать это с злым умыслом, то добра от амулета можно не ждать.
Что значит символ солнцеворота
Оберег представляет собой восьмилучевую свастику, которая символизирует солнечный диск с лучами света. Солнцеворот внешне напоминает Колядник, Ладинец и Коловрат, так как это талисманы тоже выполнены в виде свастики. Главное отличие от таких символов заключается в том, что Солнцеворот выполнен с более закругленными и мягкими линиями.
Наши предки разделяли все солнцевороты на два вида:
- Громовик — его лучи повернуты вправо, что символизирует возрождение природы, приближение лета.
- Грозовик — направлен влево, что олицетворяет зиму, похолодание, замирание природы и всего вокруг.
Значение они имеют разное. Сила Громовика заключается в следующем:
Этот оберег связан с Перуном, Даждьбогом и Сварогом. Эти божества — настоящие борцы за справедливость, и они не будут оказывать помощь человеку с нечистыми помыслами.
Грозовик же действует на человека так:
- помогает владельцу наладить гармоничные отношения с окружающим миром;
- раскрывает новые способности, таланты. помогает их развить;
- защищает от темных сил и даже капризов природы.
Этот талисман в виде солнца является мужским символом, который не стоит носить девушкам.
Амулет с солнцем и луной
Этот славянский символ представляет собой подобие китайского Инь и Ян. Два небесных светила — две противоположные энергии, которые не может существовать друг без друга.
Солнце символизировало мужское начало, а Луна — женское. Дневное светило — олицетворение жизни, которое действует следующим образом:
- придает запас жизненных сил;
- направляет в сторону исполнения своих целей и желания;
- делает своего владельца более напористым и активным.
Солнце считается символом нескончаемой жизни.
Луна же обладает огромной силой, которая скрывается за внешним равнодушием и спокойствием. Ночное светило ассоциируется с прохладой, мягкостью, спокойствием. Она олицетворяет поток мыслей и идей, поэтому покровительствует творческим личностям. Люди верили, что при ношении этого оберега смогут восстановить свои силы.
Другие славянские амулеты с солнцем
Талисманов с солнцем было очень много. Большинство из них обеспечивали владельцу защиту от темных сил, придавали энергии. Тем не менее, у каждого знака есть свои особенности, которыми не стоит пренебрегать при использовании оберега.
Звезда Руси
Этот символ ещё называют Квадратом Сварога. Это исключительно мужской амулет, связанный с огнем. Значение талисмана сводится к сохранению домашнего очага, продлению и защите рода.
Символ Рода
Такой амулет является символом плодородия, света, достатка. Кроме того, оберег помогал членам семьи ладить между собой, соблюдать и уважать традиции предков.
Валькнут в солнце
Скандинавский знак еще называют «узлом павших». Такой символ символизирует связь между мирами и часто используется магами для проведения ритуалов. Считается, что Валькнут также значит единство души, духа и тела.
Крылатый солнечный диск
Это амулет египетского бога солнца Ра. Этот талисман защищает своего владельца от темных сил, укрепляет его физическое и духовное здоровье. Кроме того, такой оберег помогает достичь душевного равновесия и спокойствия.
Солнечный камень
Оберег родом из далекой Мексики. Изначально ацтеки использовали солнечный камень для астрологических изменений, а затем для гармонизации жизни и обретения выгоды.
Дух бога солнца
Талисман индейцев олицетворяет круговорот вещей в природе. Он наделяет своего владельца мудростью, силами и энергией.
Обереги с солнцем — частое явление в культурах разных народов. Обычно они наделены мощной силой, надежно защищают своего владельца от дурного энергетического влияния (порчи, сглаза, приворота). Тем не менее, в этом заключается их главная опасность — при несоблюдении каких-то правил талисманы могут навредить владельцу. По этой причине всегда старайтесь узнать побольше об амулете перед тем, как просить у него помощи.
Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян
В славянском фольклоре и в индоарийских Ригведе и Атхарваведе, сохранились образы Солнца и его спутниц — Зорь. Эти образы восходят к древним представлениям — от первоначальных фетишистских (Солнце в виде кольца, колеса) до позднейших антропоморфных. Наряду с фольклорными и литературными источниками, сохранились также славянские и индоарийские изображения Солнца и Зорь. Однако эти изображения, славянские и индоарийские, между собой до сих нор не сравнивались, и не объяснялся смысл некоторых изображений. Настоящая статья является попыткой восполнить до некоторой степени этот пробел. В статье сравниваются индоарийские памятники скульптуры (I в. до н. э.- XI в. н. э.) со славянскими памятниками скульптуры и живописи. Рассматриваемые изображения подчас примитивны в технике исполнения, но высокопоэтичны и представляют значительный научный интерес
Обзор дневного пути Солнца (от восхода до заката). В приводимых рис.1-3 Утренняя Заря выпускает Солнце на небосвод. И конце этого пути Вечерняя Заря приготовилась встретить Солнце на закате
Так, в Новгородской Хлудовской псалтыри конца XIII в. (Исторический музей в Москве) на стр. 278 об. древнерусский художник нарисовал миниатюру на тему: Молящийся всю ночь Исайя (рис. 1). Он изобразил двух женщин. Одна из них — огненно-красная (возле нее надпись: зоря утренняя) — держит и правой руке красное Солнце в виде кольца. В ее левой руке — лежащий на плече факел, оканчивающийся ящичком, от которого идет светло-зеленая полоса, переходящая затем в темнозеленую. Полоса эта заканчивается в правой руке другой женщины зеленого цвета; возле нее надпись — зоря вечерняя. Из складок её левого рукава выглядывает птица. О том, что утренняя заря, по представлению народа, светлее вечерней, сказано в белорусской песне: Вичерния заря — ясна, свитавая (утренняя) — ящо ясьней , и в русской песне: Ложилась я спать в темную вечернюю зорю.., вставала я в красную утреннюю зорю.
Восточнославянский фольклор также знает две зари. К ним взывали люди о помощи. Например: Умоюсь я в утреннюю зорю утренней росою и очерчу себя безымянным пальцем и скажу: Гой еси ты Заря утренняя и ты Заря вечерняя, пади ты на мою рожь, дабы она росла, как лес высока, как дуб толста!»» . «Я свою скотину заговариваю, дъвеми зарами — раньняй и вечерняй — застановляю.
Барельеф, весьма схожий по сюжету с миниатюрой Хлудовской псалтыри XIII в., был высечен в Индии во II-III вв. н.э. в пещерном храме Nasik . Одна женщина факелом зажгла колесо Солнца, начавшее полет по небу (рис. 2). Другая женщина приготовилась встретить Солнце при его закате. И на некоторых других индийских барельефах изображались две женщины — богини зорь, Уша и Пратюша. В древнеиндийской Ригведе, богиня зари Ушас чаще всего показана в образе светозарной красавицы. В образе юной женщины приходит Ушас (I, 48). Сияет, она, женщина, чудесным блеском (I, 113). Приближаешься ты, богиня, смеющаяся, юная (I, 123). В образе юной женщины заблистала она, понуждая все живое к деятельности (VII, 77). Она-прекрасная женщина, дочь Неба (IV, 52).
В древнем индоарийском сборнике Атхарваведе упоминаются две зари Ушас (VIII, 9, 12). О Солнце в обществе Зорь говорится также в другом гимне Атхарваведы (VII, 22, 2). Антропоморфные богини зорь были известны не только у славян и индоарийцев, но и у ираноарийцев (Уша), греков (Эос), римлян (Аврора), латышей (Аушра), армян, хеттов.
В Ригведе находим и древний образ Солнца в виде колеса — I, 130, 9; I, 174, 5; I, 175, 4; IV, 28, 2; V, 62 и др. Подобное представление сохранилось и в славянском фольклоре. В известные годовые праздники у славян и немцев зажигали колесо, которое, по свидетельству средневековых писателей, принималось за священное изображение солнца. Русские поселяне, встречая во время масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе одето вертящееся колесо. У болгар декабрь назывался коложег, т.е. месяц возжжения солнечного колеса — время, когда нарождается Солнце. В Ишимском уезде говорили про отсталых людей: Жили в лесу, молились колесу. В народных песнях пели: Колесом-колесом сонычко в гору йде, Сонце колесом у гору идзеть. Солнце называлось колесом в Эдде — у англосаксов, шведов, датчан, готов .
На резных и раскрашенных воротах словацкой крестьянской усадьбы (Очова у Зволенской Слатины, начала XX в.) изображен восход и заход Солнца, показанного в виде круга (рис. 3). Па одном столбе ворот вырезана Утренняя Заря в виде человекообразной фигуры с золотистой головой. Над ней сияние, а еще выше — утреннее Солнце, покатившееся по своей дороге-дуге. На другом конце дуги — заходящее Солнце, которого ждет внизу Вечерняя Заря, над ее головой переливается вечернее сияние. Там же, кроме того, изображен ряд потемневших солнц, сошедших с небесной дуги. Возможно, что это умершие солнца, о которых много раз говорится в славянском фольклоре.
Утренняя Заря выносит Солнце. Еще в одном из гимнов Ригведы (V, 80, 1) утверждалось: Богиня Ушас (Заря) приносит Солнце. Без Утренней Зорюшки Солнышко не взойдет,- говорила русская пословица .
В одном из белорусских заговоров сказано: Сегодня а ранку Зара занялася, у неби на порози з Сонцем споткалася; залатые ключи у ручки брала, дубовую дзверку одмыкала, шоуковый полог подымала, соунийко на небо выпущала, добрую дорогу провещала». Индоарийская богиня зари (Ушас) также утром открывала ворота Неба (Ригведа, I, 48, 15; IV, 51). На одной из сторон Збручского идола Х в. (юго-западная Русь) изображена богиня с солнечным кольцом в руке (рис. 4), таким же как у Утренней Зари в Хлудовской псалтыри XIII в.;
Узор на полотенце из Олонецкой губернии (рис. 5) показывает двух зорь, выносящих на руках Солнце . Уходят при восходе Солнца звездные птицы. Из славянского фольклора также известны подобные представления о созвездиях.
Утренний выезд Солнца на колеснице с конями У сербов сохранилось предание о золотой колеснице и белых ретивых конях Солнца. В польской сказке Солнце ездит в алмазной двухколесной повозке на двенадцати сивках-златогривках. Подобные представления известны также у ираноарийцев, греков, римлян и немцев .
На спинке крестьянских саней прошлого века мы видим Солнце в его дворце (рис. 6). Скоро восход. Стоят две зари у выходов из дворца. Резво скачут к Солнцу его кони. Птицы ожидают восхода Солнца.
На крестьянской вышивке Тверской губернии XIX в. (рис. 7) к человекообразному Солнцу подъезжают Зори на его конях. Одна из подъезжающих Зорь, как и в Хлудовской псалтыри XIII в., — красного цвета (Утренняя Заря), Другая Заря — зеленого цвета (Вечерняя Заря). По славянским преданиям, Зори — божественные девы; они прислуживают Солнцу и смотрят за его белыми конями . На рассматриваемой вышивке Солнце, как и Зори, в женской одежде. В славянском фольклоре Солнце также иногда представлялось женщиной,- образ, идущий из далеких времен матриархата. Так, русская пословица говорит: Сонца — родная матушка, месяц — родной батюшка. В русской свадебной песне: Ясен месяц — жених, красное солнце — невеста. Русские загадки про Солнце: Красная девушка по небу ходит; Красная, девушка в окно глядит; Встану я рано, бело да румяно; умоюсь росой, распущу золотые косы. Как взойду на горы в венце золотом, да гляну светлыми очами, и человек и зверь обрадуются.
В некоторых гимнах Ригведы изображена солнечная богиня Surya (I, 167; X, 184, 3; X, 85). Богиня Surya упоминается также в Атхарваведе: VI, 82; XIV, 1; XIV, 2Известны богини Солнца: латышско-литовская Saule, германские Sol и Sunnа, немецкая Frau Sonne (24).
В индоарийской Ригведе в ряде гимнов говорится о небесных поездках солнечного бога Сурьи на колеснице с запряженными конями (I, 130, 2; I, 50, 8; I, 115, 3; I, 121,13; I, 163, 10; II, 17, 4; IV, 45, 6; V, 45, 10; X, 138, 2, 3 и др.).
Соответствует этим представлениям изображенный на древнеиндийском храмовом барельефе (Bhaja, I в. до и, э.) утренний выезд солнечного бога Сурьи на колеснице, запряженной четверкой лошадей (рис. 8). Здесь Сурья сам правит конями. По обеим его сторонам сидят две богини зорь Уша и Пратюша. Напуганные светозарным поездом, улетают поспешно прочь женообразные демоны тьмы. Здесь нет опасных для Сурьи драконов. Бог солнца Сурья на колеснице, по сторонам которого находятся богини зорь Уша и Пратюша, стреляющие из луков в нападающих демонов, изображены на индийских храмовых барельефах в I-XI вв. н. э. в Бодхгайя, Элюра, Нуггехалли, Бхумаре и Джупагархе
Нападения врагов на дневное Солнце При восходе Солнца его охраняли Зори. Но вот одинокое светило уже движется по небесному пути. И здесь на него иногда нападали зубатые, крылатые змеи (драконы). Затмение Солнца сербы передавали глаголами: изjecти се, ухватит се. В одной старинной записи 1448 г. сказано — помну сунце, и другой — 1433 г, — погибе сунце. Нападают на солнце алы (драконы, змеи). В них стреляют люди или быот в котлы, чтобы отпугнуть чудовищ. Подобные поверья были распространены и среди других славянских народов.
Под 1065 годом в Повести временных лет (М.-Л., 1950, I) записано: Солнце пременися и не бысть светло, но акы месяц бысть, его же невегласи глаголют: снедаему сущу. Змей, нападающий на Солнце, изображен в русском Псалтыре (рис. 9) XV в. На задке маленьких саней прошлого века, находящихся в Историческом музее в Москве, показано схематически нападение на Солнце двух змеев с широко раскрытыми пастями, со стреловидными концами лап и хвостов. Солнце изображено в виде кольца со стреловидными лучами: оно приготовилось к обороне . Как сообщали русские летописи, летающие змеи иногда наносили Солнцу кровавые раны: явися Солнце, кровавы лучи испущающи — или: погибе Солнце — и потом — обратися в кровь. Индоарийцы верили, что во время солнечного или лунного затмения демон Гагу или чудовищный змей стремится проглотить захваченноеим светило; санскрит обозначает затмение словами нападение, битва Рагу, взятие в плен, пожирание. Подобные названия затмения Солнца есть в языках: персидском, ирландском и литовском .
Сравнение славянских изображений Солнца и Зорь с индоарийскими показывает их значительное сходство даже по отдельным сюжетам, подтверждаемое также древними литературными памятниками и фольклором
СОЛНЦЕ И ЗОРИ В ПРАСЛАВЯНСКОМ И СЛАВЯНСКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ
Христианское духовенство при деятельной поддержке феодалов вело в славянских странах жестокую борьбу с языческой идеологией, в том числе и с языческим искусством, уничтожая идолов, их храмы и все принадлежности культа. Поработало и время над уничтожением деревянных и других недолговечных предметов народных культов.
Вот почему так ценны для науки и искусства немногие дошедшие до нашего времени славянские языческие изображения, часть из которых рассматривается и в настоящей статье.
В последние пять — семь веков н. э. языческий смысл этих изображений был уже утрачен славянскими народами, а изображения, иногда несколько видоизменившись, перешли в качестве орнамента в народное прикладное искусство. Поэтому их былой смысл уясняется в наше время лишь при сопоставлении с историческими, археологическими и этнографическими памятниками, а также с учетом соответствующих пережитков древних представлений в устном фольклоре славян.
Автор в своей предыдущей статье «Сходные изображения солнца и зорь у индоарийцев и славян» 1 показал древние образы восхода и дневного пути Солнца. Там были приведены также и славянские фольклорные материалы о Солнце и его спутницах — Зорях. В настоящей статье показаны другие изображения этих мифических персонажей: заходящее Солнце и встречающие его Зори, ночной покой Солнца под охраной Зорь, а также рождение Зарей нового Солнца после смерти его предшественника — старого Солнца.
Заходящее Солнце и души умерших людей. У древних славян существовало поверье, что вместе с заходящим Солнцем уходили на тот свет и души умерших людей.
Сербы не советовали засыпать в то время, когда садится Солнце, чтобы оно не увлекло за собой в загробный мир и того, кто спит при его закате. Во многих деревнях Валахии хоронили мертвеца с таким расчетом, чтобы направить душу умершего вместе с отходящим на покой Солнцем, иначе Душа могла заблудиться и стать жертвой вампира.
Представления о связи Солнца с царством мертвых засвидетельствованы и У ДРУГИХ народов .
Вот почему на некоторых урнах с полей погребения Поморской культуры 700—400 года до н. э., выкопанных на территории современной Польши, изображены заходящее Солнце и встречающая его Заря или две Зари (Вечерняя или Утренняя).
Рисунок человекообразной Зари с широкими покровами мы видим на погребальной урне в Буковце (pow. Obornicki). Заря встречает заходящее Солнце, которое изображено в виде розетки (рис. 1).
На урне из Накеля нарисованы спустившееся с неба заходящее Солнце и две Зари по его сторонам в виде стилизованных человеческих фигур . У Зорь длинные покровы вроде плащей (рис. 2).
Подобные изображения высечены и на сербских надгробных памятниках XIV—XVI вв. Так, Заря с солнечным кольцом в правой руке изображена (рис. 3) на надгробном памятнике в Гровиште.
Схематизированные фигуры двух Зорь изображены на могильном памятнике на Долгом поле (рис. 4). Между Зорями — Солнце в виде розетки. Полумесяц поднимается на небо, как бы сменяя Солнце.
Некоторые надгробные памятники на кладбищах XIX и начала нашего века в Словакии сохранили в виде языческих пережитков весьма древние изображения Зари и спустившегося с неба Солнца.
Так, деревянный надгробный памятник в Vel’ky Lorn pri Lucenci (рис. 5) изображает Зарю, на груди которой находится Солнце в виде круга. Вечернее восьмилучевое Солнце у ног Зари вырезано на деревянном надгробном памятнике кладбища в Детве (рис. 6).Ночной покой Солнца, о х р а н я е м о г о 3 о р я м и.
Нам известно изображение Солнца на ночном покое, охраняемого двумя Зорями, VII—IV в. до н. э. Это — рисунок на урне времен лужицкой культуры (Gorka, pow. Koscianski) из полей погребений (рис. 7). Потемневшее Солнце находится между Зорь с треугольными лицами, у которых глаза и носы — также в виде треугольников.
Изображения Солнца с двумя Зорями найдены в полях погребений Черняховской культуры конца II—IV в. н. э. на территории Украины. Так, на прорезной пластинке сел. Черняхово б. Киевской губернии изображено Солнце с головой в виде кольца и по сторонам Солнца — нагнувшиеся к нему две Зари с такими же кольцеобразными головами и развевающимися одеждами . Эти одежды покрыты орнаментом из зерни (рис. 8).
Сходное изображение (рис. 9) и на прорезной фибуле, найденной возле сел. Трощин б. Каневского уезда Киевской губ.
«Солнце днем работает, а ночью отдых берет» — говорила русская пословица . На-севернорусской вышивке XIX в. изображено причудливое здание, в котором находятся Утренняя и Вечерняя Зори. Над ними лучистое Солнце, остановившееся для ночного покоя. Снаружи у берега две ладьи, которые привозят и отвозят Солнце и Зори (рис. 10).
На прялке б. Ярославской губернии (прошлого или начала нашего века) изображено (рис. 11) идолообразное Солнце и нагнувшиеся к нему гибкие Зори в покрывалах. Эту композицию напоминают и ранее показанные две резные пластинки Черняховской культуры конца II—IV вв. н. э. с изображениями Солнца и прильнувших к нему Зорь (рис. 8, 9).
Есть два удивительных изображения на чешских вышивках конца XIX в. с весьма древним сюжетом, где подбор цветов передает затухание разноцветного Солнца и Зорь в подземном дворце.
На вышивке женской одежды из Влчнова Солнце показано в виде идола с розеткой вместо лица (рис. 12). Очертания идола уже стали черными , Светлые цвета еще сохранились кое-где на розетке, еще пылают красным светом руки идола, но скоро все потемнеет, так как Солнце прикрыли две черные птицы ночи . По сторонам Солнца две Зари — сильно измененные женские фигуры. Их головы — в красных очертаниях, сияют золотистым блеском. Простерты красные руки, держащие светильники, которые излучают заревую полосу над Солнцем и Зорями. Но черный свет начинает уже преобладать в изображении Зорь. Над подземным дворцом на поверхности земли видны человеческие жилища — полуземлянки, озаренные золотистым вечерним светом на фоне уже потемневшего неба.
Такие же полуземляночные хижины изображены и на другой чешской вышивке из окрестностей Блатнице , изображающей подземный дворец с Солнцем посредине в виде человекообразной фигуры с красной головой, от которой исходят три белых луча, и с туловищем белого, черного и красного цвета (рис. 13). Под Солнцем видны черно-красно-голубые фигурки двух его коней . Касаются Солнца полулежащие по его сторонам две Зари. У них зеленые головы в белых головных уборах, над ними — золотистые полукруги с голубыми лучами на белом фоне. У Зорь — красные руки, разноцветные туловища. Как и в предыдущей вышивке здесь передана борьба светлых дневных тонов с черными красками побеждающей Ночи.
Зимняя смерть Солнца и рождение его преемника—нового Сол н ц а. По распространенному в старину среди славян и других индоевропейских народов поверью, в конце декабря происходит смерть одряхлевшего Солнца и рождение нового Светила .О ежегодном рождении Солнца говорили также А. Потебня и О. Миллер . Бытовала сербская поговорка: «Спросили волка, когда самый большой мороз будет? А он ответил: „В то время, когда солнце родится»»
У древних римлян справлялся зимний праздник «Natales solis invicti» («Рождение непобедимого Солнца») .
«Возрождение солнца было началом нового времени года, оно обещало приход тепла и света. Естественно, что на этом периоде сосредоточивалось внимание трудового народа; праздник возрожденного Солнца являлся для крестьян одним из самых значительных и сопровождался разнообразными обрядами, песнями, увеселениями».
Сага Олафа Тригвессона рассказывает, что в Х в. при русском князе Владимире Святославовиче, когда он был еще язычником, в первый день праздника Иолы в княжеском дворце собирались люди, а мать князя гадала о будущем . Праздник Иолы — скандинавское название праздника зимнего солнцеворота, праздновавшегося не только у нас и в Скандинавии, но и в целом ряде других стран.
Сюжет ежегодного рождения Солнца отразился и в древнем изобразительном искусстве славян.Таков рисунок на урне из лужицких полей погребения (700—400 г. до н. э.) из Раковника в Чехословакии . В середине рисунка — ветвистая Заря, рождающая Солнце (рис. 14). Возле головы Солнца мелкие кружки, изображающие сияние.
На киевском серебряном наруче (браслете) XII—XIII в. , хранящемся в Киевском историческом музее, изображены мифологические сцены (рис. 15). На среднем из трех изображений каждой створки наруча выгравирована на черневом фоне Заря. Лицо обнаженной, полногрудой Зари прикрыто покровом, на ее спине — два крыла или развевающиеся покровы. С присущей язычеству откровенностью показаны раздвинутые ноги богини, рождающей Солнце, как и полагается, головой вниз; на одной створке рождающееся Солнце — одноглазое. Рождение Солнца происходит в подземном дворце, где зимой ползают крылатые змейки.
Другие мифические персонажи, изображенные на браслете: танцующая Заря, сестра Роженицы; Белее, чьим внуком назван певец-гусляр Боян в «Слове о полку Игореве»; бог дружинников Перун с мечом и щитом
Парь змеек — большой крылатый Змей прячет морду под крыло от нестерпимо яркого света Солнца, рождающегося от Зари
Известно русское народное поверье, что змеи уходили осенью в землю й находились там до первого весеннего грома. По болгарскому поверью, ценный царь — очень большая змея с крыльями. Сербы также верили, что змеи имеют своего «старейшину»; он зовется «змиjски цар», «змиjска царица», «змиjски кнез». У словаков на Коляду дети ходили с змеею (ha-dem), сделанною из деревянных дощечек; пасть змей — красная, а на голове позолоченная корона. Таким образом сохранились следы почитания змеиного царя на Святках, т. е. примерно в то время, когда рождалось новое Солнце.
На средневековом надгробном памятнике в Do-nje Ваге (Югославия) представлена человекообразная Заря (рис. 16) с прихотливыми изгибами покровов. У ее ног — новорожденное Солнце в виде кольца.
На светце, хранящемся в Историческом музее в Москве, также изображено рождение Солнца Зарей (рис. 17). Рождаемое Солнце имеет вид диска. Это изображение на светце напоминало зимой жителям полутемной и холодной избы, что новорожденное Солнце весной начнет входить в силу, разгоняя зимний мрак и холод.
Рассмотренные сходные языческие изображения отражают донаучные представления древних славян о важнейших явлениях природы, связанных с солнцем, могучим источником жизни. Искусство донесло до нас, опровергая мнение буржуазных ученых об убогости славянского язычества, фантастические образы, рожденные воображением древних славян.
Языческие образы Солнца и его спутниц Зорь бытовали у праславян по крайней мере еще с середины первого тысячелетия до н. э., затем на протяжении около двух с половиной тысячелетий, почти до нашего времени.
Л. А. Зарубин
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях. / — общин вид украшении, //—схема орнамента на них, /// — знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веке (по Ж. Дешелетту)
Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.
Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко. Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.
Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами
, которые называются «четыре возжи солнца». Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.
К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.
Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .
В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.
Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.
Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения.
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.
Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.
Иногда между, рогов лунницы помещается крест—символ солнца (рис. 1, 45, 46). Вся композиция воспринимается как единый солярно-лунарный символ. Вместе с тем она могла иметь более широкий смысл, нести двоякую символику. В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление. Месяц обычно является началом мужским, женихом, солнце — женским. Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца. В славянской народной поэзии женский облик-солнца обычнее, чем мужской, причем солнце и месяц также часто являются супружеской парой. В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком. В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.
Рис. 2. Луна с крестом в древнем и современном искусстве1 — подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви Спаса-Нередицы (Новгород); 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов
Таким образом, композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского(месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2). Позднее такая композиция воспринималась как символ победы христианства над магометанством Дальнейшее усложнение этого мотива представляют собой подвески где луна с крестом заключается в ободок (рис. 1, 48). Особенно интересна подвеска (рис. 1, 49), воплощающая целый комплекс космических верований древних славян, соединяющая в одном символе все «небесные» элементы. Она представляет собой крест внутри лунницы, от которой рас-ходятся 12 лучей. Вся композиция помещена в круглый ободок. Семантика луны с крестом выявлена выше. Что же означают остальные элементы композиции?
Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах . Того же происхождения загадка: «Рассыпался горох на двенадцать лугов» — звезды (бывшая Ярославская губ.) . Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В Германии существовал обычай сжигать на Пасху 12 бочонков смолы, расположенных вокруг двух воткнутых в землю деревьев . В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.
Иногда из этой композиции выпадают отдельные элементы; например у подвески, изображенной на рис. 1, 38, сохранились лишь два ободка с 12 маленькими лучами между ними. Иногда во внутренний ободок вписывается крест (рис. 1, 39). На рис. 1, 40, 41 представлены три концентрических ободка с 12 лучами между ними и с крестом внутри. Это как бы две небесные сферы с солнцем в центре. Возможно, подобные подвески отражали более сложные представления о небе. Так, в ряде народных сказаний небесный круг делится на две части: летнюю и зимнюю. Возможно, средневековые схоластические сказания о многочисленности небес имели древнюю языческую основу, что и нашло отражение в данной композиции.
Таковы основные «небесные» символы, известные в древней Руси. Их магические функции закономерны, так как солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.
